Histoire naturo · · 14 min de lectura

De lo infinitamente pequeño a lo infinitamente grande: cibernética y causalismo

Pascal, Hermes Trismegisto, Laborit, Mandelbrot: cómo la cibernética, los fractales y el pensamiento sistémico fundamentan el causalismo naturópata de Marchesseau.

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François Benavente

Naturópata certificado

Sophie tiene 42 años. Vino a consultarme por migrañas crónicas. De dos a tres crisis por semana desde hace ocho meses. Su médico de cabecera le prescribió Triptán. Su gastroenterólogo le añadió un inhibidor de la bomba de protones por el reflujo que apareció mientras tanto. Su dermatólogo le dio corticoides para el eczema que se instaló en los pliegues de los codos. Tres especialistas, tres recetas, cero conexión entre los síntomas.

Primer consulta en naturopatía. Le pido que me cuente su semana típica. Su alimentación. Su sueño. Su estrés. En veinte minutos, la cadena se despliega: estrés profesional permanente, cortisol desbocado, permeabilidad intestinal en colapso, inflamación sistémica en aumento. Migraña, eczema, reflujo. Tres síntomas, una única causa.

Ese día le dije: “Tu cuerpo no tiene tres problemas. Tiene un único desequilibrio que habla tres idiomas.”

Esta idea de que lo micro y lo macro están vinculados, que el desequilibrio de una mucosa intestinal microscópica puede generar manifestaciones en todo el organismo, no es la intuición de un naturópata iluminado. Es un principio que Pascal planteó hace 350 años, que la cibernética demostró en el siglo XX, y que la biología fractal confirma cada día. Y es exactamente el fundamento del causalismo de Marchesseau: remontar de lo visible a lo invisible, del síntoma a la raíz, de lo infinitamente grande a lo infinitamente pequeño.

”Una nada respecto al infinito, un todo respecto a la nada”

En 1670 aparecen los Pensamientos de Blaise Pascal. El fragmento 72 (numeración Brunschvicg), o 199 en la edición Lafuma, contiene uno de los textos más vertiginosos jamás escritos sobre la condición humana. Pascal describe un ácaro, un organismo invisible al ojo desnudo, e imagina universos enteros en ese átomo de materia. Soles, planetas, tierras pobladas de animales, y en esos animales otros ácaros, y en esos ácaros otros mundos, y así al infinito. Doscientos años antes del microscopio electrónico.

El hombre, escribe Pascal, está “suspendido entre dos abismos”. Entre lo infinitamente grande que no puede abarcar y lo infinitamente pequeño que no puede alcanzar. “Una nada respecto al infinito, un todo respecto a la nada, un medio entre nada y todo.” La grandeza de Pascal es haber comprendido que estos dos infinitos no están separados. Se contienen mutuamente. El átomo lleva en sí la estructura del cosmos, y el cosmos reproduce la lógica del átomo.

Esta intuición no la inventa Pascal. Se remonta a Hermes Trismegisto y a la Tabla Esmeralda, cuya fórmula fundadora ha atravesado los siglos: “Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo.” Principio de correspondencia entre los niveles de realidad. Principio de analogía entre el microcosmos y el macrocosmos. Un alquimista del siglo IX y un geómetra del siglo XVII dicen exactamente lo mismo: lo pequeño y lo grande se reflejan.

Barjavel, en Ravage (1946), lleva la poesía más lejos: “Lo infinitamente pequeño y lo infinitamente grande se penetran y se confunden.” Lo que Pascal adivinaba por la filosofía, lo que los alquimistas presentían por la analogía, un matemático franco-estadounidense lo va a demostrar con números. Se llama Benoît Mandelbrot.

Cuando la célula reproduce el organismo

En 1975, Mandelbrot acuña una palabra que revolucionará las ciencias: fractal. Del latín fractus, roto. En 1982, publica The Fractal Geometry of Nature, en el que demuestra que la naturaleza no es euclidiana. “Las nubes no son esferas, las montañas no son conos, los litorales no son círculos, la corteza no es lisa, y el rayo no viaja en línea recta.”

El principio de la fractal es la autosimilaridad: una estructura que se repite idénticamente a todas las escalas de observación. Amplía tanto como quieras: encuentras el mismo patrón. Y el cuerpo humano es una máquina fractal.

Tus pulmones primero. La tráquea se divide en dos bronquios, que se dividen en bronquiolos, que se dividen en conductos alveolares, en 23 niveles de ramificación. Resultado: 70 a 100 metros cuadrados de superficie de intercambio compactados en un volumen de algunos litros. Tus vasos sanguíneos luego. La aorta se ramifica en arterias, arteriolas, capilares, según el mismo esquema fractal. Tus neuronas también: arborización dendrítica, axones, sinapsis. Tus vellosidades intestinales: pliegues dentro de pliegues dentro de pliegues, que transforman un tubo de 7 metros en una superficie de intercambio de 250 metros cuadrados.

El principio siempre es el mismo: superficie máxima en volumen mínimo. Y la consecuencia para la salud es inmensa. Si el cuerpo es fractal, lo que sucede a la escala celular se repite a todas las escalas superiores. Una inflamación microscópica de la mucosa intestinal no permanece microscópica. Se “fractaliza” en inflamación sistémica. El eczema en los codos de Sophie, su migraña, su reflujo: tres manifestaciones del mismo patrón inflamatorio repetido en diferentes escalas. Exactamente lo que Pascal describía: mundos dentro del ácaro.

Los niveles de organización de lo viviente: del átomo al organismo

Bucles de retroalimentación: del medio interno a la homeostasis

En 1865, Claude Bernard pone la primera piedra. En su Introducción al estudio de la medicina experimental, escribe: “Todos los mecanismos vitales, por variados que sean, tienen un único objetivo: mantener la unidad de las condiciones de vida en el medio interno.” Este medio interno es el terreno de los naturópatas. El líquido en el que bañan las células. Claude Bernard acaba de dar al vitalismo una base fisiológica.

En 1932, Walter Cannon inventa la palabra “homeostasis” para designar esta tendencia del cuerpo a mantener sus constantes internas. La temperatura, el pH sanguíneo, la glucemia oscilan permanentemente, pero siempre vuelven a su valor de consigna. ¿Cómo? Por bucles de retroalimentación.

Es Norbert Wiener quien formaliza todo esto en 1948 con Cybernetics. La palabra viene del griego kubernêtês, el piloto. La cibernética es la ciencia del pilotaje, de la regulación, del control por la información. El principio central: la retroalimentación negativa. Un termostato biológico. La temperatura sube, el cuerpo transpira. La glucemia se eleva, el páncreas segrega insulina. La TSH sube, la tiroides produce más T3 y T4, que frenan a su vez la producción de TSH por la hipófisis. Bucle cerrado. Regulación automática.

El eje tiroideo es un caso de manual. El hipotálamo segrega la TRH, que estimula la hipófisis, que segrega la TSH, que estimula la tiroides, que produce T4 y T3. Y estas hormonas tiroideas remontan para informar al hipotálamo y la hipófisis de que hay suficiente. Si sabes leer un análisis tiroideo, ves la cibernética en funcionamiento en cada valor. El eje corticotropo funciona de la misma manera: CRH, ACTH, cortisol, retrocontrol. Como la glucemia: insulina y glucagón en oposición permanente.

En 1975, Joël de Rosnay publica El Macroscopio: hacia una visión global. Un libro fundacional. De Rosnay distingue tres instrumentos: el microscopio para ver lo infinitamente pequeño, el telescopio para ver lo infinitamente grande, y el macroscopio para ver lo infinitamente complejo. “Los papeles están invertidos: no es el biólogo quien observa la célula, es la célula quien mira el organismo que la alberga.”

De Rosnay formula diez mandamientos del enfoque sistémico. El segundo es una bomba: “No abrir las bucles de regulación.” Es decir: cuando intervengas sobre un sistema viviente, no cortes los circuitos de retroalimentación. No bloquees la fiebre sistemáticamente. No suprimas la inflamación sin entender por qué está ahí. No pongas un tapón a un emuntorio que intenta evacuar. Es exactamente lo que hace la medicina sintomática. Y es exactamente lo que la naturopatía rehúsa hacer.

Henri Laborit y los niveles de organización de lo viviente

Henri Laborit marcó el siglo XX como pocos científicos franceses lo hicieron. Cirujano de la Marina, descubridor del primer neuroléptico, neurobiólogo inclasificable, filósofo de la complejidad. En 1974, publica La Nueva Rejilla, una obra en la que describe lo viviente como un anidamiento de niveles de organización. Átomo, molécula, orgánulo, célula, órgano, sistema, organismo, sociedad. Cada nivel contiene los anteriores y está contenido por los siguientes. Cada nivel tiene sus propias leyes, pero ninguno puede comprenderse aisladamente.

Laborit escribe: “En un organismo viviente, cada célula no manda nada. Se contenta con informar y ser informada.” El poder no existe en un sistema biológico. Solo hay información que circula entre los niveles. Y esta circulación es cibernética pura. “La única razón de ser de un ser es ser, es decir, mantener su estructura.”

En 1979, Laborit publica La Inhibición de la acción (Masson). La obra describe qué sucede cuando un organismo no puede ni huir ni luchar frente a una agresión. Cuando la acción está bloqueada, el sistema de inhibición de la acción (SIA) se activa. El cortisol se descontrola. Y se establece una bucle cibernética patógena: la CRH estimula la ACTH, que estimula el cortisol, que activa el SIA, que mantiene la CRH. Bucle cerrado, pero esta vez en retroalimentación positiva: el sistema se descontrola en lugar de regularse.

El estrés crónico de Laborit es exactamente lo que Marchesseau llama la “toxemia nerviosa”. No es un estrés pasajero. Es un bloqueo de acción prolongado que desregula las tres redes homeostáticas: nerviosa, inmunitaria, endocrina. Las tres redes que las glándulas suprarrenales intentan mantener en equilibrio. Cuando Laborit muestra que una rata que no puede ni huir ni luchar desarrolla úlceras, hipertensión y tumores, prueba experimentalmente lo que los naturópatas afirman desde Hipócrates: el terreno lo es todo, y el desequilibrio de un nivel se repercute en todos los demás.

Las tres redes convergen hacia el mismo resultado. El sistema nervioso autónomo regula el tono vascular y la digestión. El sistema inmunitario supervisa la integridad tisular. El sistema endocrino coordina el metabolismo. Y los tres se comunican permanentemente por bucles de retroalimentación cruzadas. Toca uno, perturba los otros dos. Por eso el estrés (nervioso) desregula la tiroides (endocrino) y favorece las infecciones (inmunitario).

”Busca la causa de la causa de la causa”

Del síntoma a la causa profunda: el causalismo naturopático

Hipócrates lo formulaba en dos palabras: Tolle causam. Trata la causa. No el síntoma. Y esta causa misma tiene una causa, que tiene una causa. Tres niveles según la tradición naturopática: la causa física (lo que comes, cómo te mueves, cómo duermes), la causa psicosomática (tus emociones bloqueadas, tu estrés crónico, tu inhibición de la acción), y la causa existencial (el sentido que das a tu vida, tu relación con el mundo).

Pierre-Valentin Marchesseau, fundador de la naturopatía francesa en 1935, sistematiza este principio bajo el nombre de causalismo. Uno de los cinco pilares de la naturopatía ortodoxa, junto con el vitalismo, el holismo, el humorismo y el higienismo. El causalismo consiste en nunca combatir el síntoma aparente. El síntoma no es el enemigo. Es el mensajero. La fiebre, la inflamación, la diarrea, la erupción cutánea son intentos del cuerpo para regularse, para recuperar su homeostasis. Suprimirlos químicamente es abrir las bucles de regulación de De Rosnay.

En el corazón del causalismo de Marchesseau está la toxemia. Los desechos metabólicos (nivel molecular, microscópico) se acumulan en los humores (nivel tisular), desbordan los emuntorios (nivel orgánico), y afectan al organismo entero (nivel macroscópico). Sustancias que congestionan el hígado e intestinos. Cristales que irritan los riñones y las articulaciones. La ecuación de la vitalidad lo resume todo: Vitalidad = Fuerza vital - Toxemia.

Cuando Marchesseau dice “remonta a la causa”, describe exactamente lo que Bertalanffy, Laborit y De Rosnay modelizan. Niveles de organización anidados donde el desequilibrio de un nivel se repercute en todos los demás por las bucles de retroalimentación. La toxemia no es una metáfora. Es una descripción cibernética avant la lettre del mal funcionamiento multinivel.

Antoine Béchamp, en su oposición frontal a Pasteur, había planteado el principio: “El microbio no es nada, es el terreno lo que es todo.” Si el medio interno está en equilibrio, el cuerpo hace frente. Si las bucles de regulación están intactas, el organismo se defiende. Si la capilaroterapia de Salmanoff restaura la circulación, es porque reabre las bucles que la obstrucción había cerrado.

Lo que la ciencia moderna confirma cada día

Las intuiciones de Pascal, Marchesseau y Laborit ya no son intuiciones. La biología del siglo XXI las confirma por cuatro vías convergentes.

El eje intestino-cerebro primero. Bacterias microscópicas, invisibles al ojo desnudo, organismos de una milésima de milímetro, modifican tu humor, tu cognición, tu comportamiento. El 95 % de la serotonina se produce en el intestino, no en el cerebro. El microbiota se comunica con el sistema nervioso central por el nervio vago, las citoquinas, los metabolitos bacterianos. Lo infinitamente pequeño (una bacteria) modifica lo infinitamente grande (el comportamiento de un ser humano). Pascal habría adorado esto.

La epigenética después. Tu estilo de vida (macro) modifica la expresión de tus genes (micro). La metilación del ADN, las modificaciones de las histonas son reversibles. Lo que comes, cómo te mueves, lo que sientes se inscribe directamente en la maquinaria molecular. La epigenética es la prueba científica del causalismo: corregir la higiene de vida a nivel macroscópico modifica los mecanismos más microscópicos de la célula. La alimentación, el sueño, el movimiento no son “complementos” del tratamiento. Son el tratamiento. Actúan en el nivel más fundamental de la expresión génica.

La psiconeuroinmunología tercero. Robert Ader y Nicholas Cohen demostraron en 1975 que el sistema inmunitario puede ser condicionado, exactamente como el perro de Pavlov. El pensamiento (macro) modifica la inmunidad celular (micro). Candace Pert, en Molecules of Emotion (1997), mostró que los receptores de opiáceos no están solo en el cerebro sino en todo el cuerpo. Las emociones no están “en la cabeza”. Están en cada célula. Pert escribía: “El cuerpo es lo inconsciente.”

Las mitocondrias por último. El metabolismo celular (micro) determina la energía global del organismo (macro). Si tus mitocondrias funcionan mal, no tienes energía, no regeneras tus tejidos, envejeces prematuramente. Lo micro manda sobre lo macro. E inversamente: un estrés prolongado (macro) altera la función mitocondrial (micro). La bucle está completa. Los dos infinitos se comunican permanentemente.

El naturópata al macroscopio

Volvamos a Sophie. Lo que hice ese día en consulta es exactamente lo que De Rosnay describe: usar un “macroscopio” para ver las interacciones entre los niveles. La migraña (síntoma visible, macroscópico) es la emergencia de un desequilibrio sistémico profundo: estrés no resuelto, eje corticotropo desbocado, cortisol crónico, permeabilidad intestinal alterada, inflamación que se difunde a todos los niveles. Tres especialistas miraron al microscopio. Cada uno vio su trozo. El naturópata mira al macroscopio. Ve el sistema.

Hipócrates lo había comprendido hace 2 500 años. Pascal lo formalizó hace 350 años. Claude Bernard lo fisiologizó hace 160 años. Wiener, Laborit y De Rosnay lo modelizaron hace 50 años. Mandelbrot lo probó matemáticamente. Y Marchesseau lo convirtió en el pilar de una práctica de la salud: el causalismo.

El cuerpo no es una suma de órganos. Es un sistema fractal regulado por bucles de retroalimentación anidadas, del gen al comportamiento, de la mitocondria a la vida social. Cada nivel contiene los otros. Cada perturbación se repercute en todos los niveles. Y cada corrección también se propaga en las dos direcciones.

Pascal tenía razón: somos “un medio entre nada y todo”. Y la naturopatía es el arte de leer simultáneamente los dos infinitos. Del gen al ecosistema. De la mitocondria a la vida entera. De lo infinitamente pequeño a lo infinitamente grande.

“No abrir las bucles de regulación.” Joël de Rosnay.

O mejor, Hipócrates: Primum non nocere. Primero, no dañar.

Para profundizar

Si el causalismo te interesa, comienza por entender la toxemia según Marchesseau, después la ecuación de la vitalidad que de ella se desprende. El artículo sobre Laborit y la inhibición de la acción complementa perfectamente la dimensión cibernética. Y si quieres ver el terreno desde el ángulo de la física, la bioelectrónica de Vincent te mostrará cómo medir el estado del medio interno.

¿Quieres saber más sobre este tema?

Cada semana, una lección de naturopatía, una receta de jugos y reflexiones sobre el terreno.

Preguntas frecuentes

01 ¿Qué es el causalismo en naturopatía?

El causalismo es uno de los 5 principios fundamentales de la naturopatía según Marchesseau. Consiste en no combatir el síntoma aparente sino remontar la cadena de las causas para identificar y corregir la causa profunda del desequilibrio. Hipócrates lo resumía en dos palabras: Tolle causam, trata la causa.

02 ¿Cuál es el vínculo entre cibernética y salud?

La cibernética estudia los sistemas de regulación por bucles de retroalimentación. El cuerpo humano funciona exactamente según estos principios. El eje tiroideo, la glucemia, la termorregulación son tantos sistemas cibernéticos. Comprender estos bucles permite no abrir los circuitos por tratamientos sintomáticos.

03 ¿Por qué se dice que el cuerpo es fractal?

Mandelbrot demostró que las estructuras biológicas se repiten en todas las escalas. Los pulmones, los vasos sanguíneos, las neuronas, las vellosidades intestinales reproducen los mismos patrones de ramificación de lo macroscópico a lo microscópico. Lo que sucede a escala celular se refleja a escala del organismo.

04 ¿Quién es Henri Laborit y cuál es su aporte?

Henri Laborit (1914-1995) fue cirujano, neurobiólogo y filósofo. Describió los niveles de organización de lo viviente y el mecanismo de la inhibición de la acción. Su trabajo muestra cómo el estrés crónico crea un bucle cibernético patógeno, vinculando biología molecular (cortisol) y comportamiento global (depresión, enfermedades).

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